Zvončari – in der Region Matulji

 

 

SIE SIND IN DIE REPRÄSENTATIVE UNESCO-LISTE DES IMMATERIELLEN KULTURERBES DER MENSCHHEIT EINGETRAGEN 

 

Brežanski zvončari, Brgujski zvončari, Mučićevi zvončari, Munski zvončari, Rukavački zvončari, Zvonejski zvončari, Žejanski zvončari, Zvončari Frlanije, Zvončari Vlahovog Brega, Zvončari Korenskog

 

Während der Karnevalszeit (vom 17. Januar bis zum Aschermittwoch) ziehen in der Region Kastavština etwa zehn Gruppen von Männern auf kilometerlangen Umzügen entlang traditioneller Pfade durch ihre eigenen und benachbarten Dörfer. Einige tragen Masken, andere verschiedene Kopfbedeckungen, die Vegetation und Fruchtbarkeit symbolisieren. Alle tragen umgedrehte Schafsfelle und Glocken, denen sie ihren Namen „Zvončari" (Glockenläuter) verdanken. Durch ihre charakteristischen Bewegungen erzeugen sie ein rhythmisches Läuten, das sowohl besonderes Geschick als auch große physische Ausdauer erfordert. Daher gilt der Grundsatz: Nicht jeder kann ein Zvončar sein. Obwohl dieser Brauch einerseits deutlich die uralten magischen Bedeutungen eines Rituals verkörpert, mit dem am Ende des Winters die Fruchtbarkeit beschworen werden sollte, ist er auch heute noch außerordentlich vital. Indem er die Interaktion der Zvončari-Gruppen (und deren Begleiter) mit der Bevölkerung der durchwanderten Dörfer ermöglicht, bewahrt und betont er eine soziale Bedeutung und Funktion, die für den Zusammenhalt der beteiligten Dörfer sowie für die zwischenmenschlichen Beziehungen in der Kastavština von entscheidender Wichtigkeit ist.Einige Zvončari-Gruppen lehnen es bis heute ab, ihr gewohntes Umfeld zu verlassen, um sich in städtischen Zentren zu präsentieren, während gleichzeitig neue Gruppen in der Region entstehen. Mit diesem Brauch sind zudem spezifische Gerichte, traditionelles Handwerk (wie die Herstellung von Masken, Kopfschmuck und Glocken), Tänze und unterschiedliche Formen des sozialen Miteinanders fest verbunden. 

 

Die Karnevalszeit in der Region Kastavština beginnt am 17. Januar und dauert bis zum Aschermittwoch an. An den Sonntagen während dieses Zeitraums ziehen etwa zehn Zvončari-Gruppen in einem großen, kilometerlangen Rundweg durch die benachbarten Dörfer, wobei sie den Kreis stets schließen und in ihr eigenes Dorf zurückkehren.Dabei präsentieren sich die Zvončari in Orten, die selbst über eine eigene Gruppe verfügen, welche ihnen (in den meisten Fällen) an einem der darauffolgenden Sonntage einen Gegenbesuch abstatten wird. Die Zvončari repräsentieren bei diesen Umzügen ihr Dorf und streben danach, sich von ihrer besten Seite zu zeigen. Das bedeutet, dass sie kräftig und rhythmisch läuten, geschickt mit den Hüften aneinanderstoßen und dabei Stärke, Standfestigkeit und Ausdauer beweisen.

 

Eine Zvončari-Gruppe besteht normalerweise aus 20 bis 30 Mitgliedern. Die Halubajski Zvončari bilden jedoch eine deutlich größere Gruppe, während die Variante dieses Brauchs in den Dörfern Žejane und Mune kleinere Gruppen von 2 bis 10 Personen vorsieht. Allen gemeinsam ist, dass sie ein umgedrehtes Schafsfell tragen und Glocken um die Taille gebunden haben – meist sind es drei, während die Zvončari aus Halubje (dem östlichen Teil der Kastavština) heute nur eine einzige, dafür aber sehr große Glocke tragen.In allen Gruppen mit drei Glocken stoßen die Zvončari entweder rhythmisch gegeneinander, springen in die Höhe (wie die Brgujski Zvončari) oder versuchen paarweise, ihr Läuten aufeinander abzustimmen (Žejane, Mune). In der Hand tragen sie einen zeremoniellen Stab oder eine Axt, bekannt als Batica, Balta oder Bačuka. Ihr Kopfschmuck ist besonders markant: Bei den meisten Gruppen handelt es sich um den sogenannten „Klobuk", an dem immergrüne Zweige und Papierblumen befestigt sind; früher wurden zusätzlich auch Federn verwendet. Die Gruppen aus Žejane und Mune tragen Hüte, von denen ein Wasserfall aus bunten Papierstreifen fast bis zum Boden reicht und das Gesicht verdeckt. Die Halubajski Zvončari hingegen tragen furchteinflößende Tiermasken – sie blieben von dem einstigen Maskenverbot verschont, da ihre Dörfer in der Zwischenkriegszeit zum Grenzgebiet Italiens gehörten, wo das Tragen von Masken nicht untersagt war.

 

Sie bewegen sich in einem ganz besonderen Schritt, der in vielen Dörfern einem leichten Taumeln gleicht. Dabei stoßen sie in einem festgelegten Rhythmus mit den Hüften aneinander. Diesen Schritt behalten sie während des gesamten Umzugs bei, wobei sie immer wieder rhythmisch gegeneinanderprallen.Sobald sie das Dorfzentrum oder einen Hof erreichen, rücken die Zvončari schrittweise enger zusammen und bilden einen konzentrischen Kreis. Schließlich drängen sie sich zu einem dichten Haufen zusammen, wenden die Gesichter nach außen und läuten weiterhin intensiv ihre Glocken. Dies ist der Höhepunkt ihres Besuchs, das sogenannte „Kolo" (der Reigen). Im Anschluss treten die Gastgeber an sie heran, um sie zu bewirten und ihnen Speisen und Getränke zu schenken, die typisch für die Karnevalszeit sind.

 

Neben den Zvončari gehören zur Gruppe weitere obligatorische Begleitfiguren, wie der „Kapot", der Anführer der Gruppe, sowie die Weinträger, die kleine Fässer zur schnellen Stärkung mitführen. Ebenfalls dabei ist der Anführer der Prozession, der ein geschmücktes, immergrünes Bäumchen voranträgt.Zusätzlich zur Teufelsgestalt führen die Halubajski Zvončari einen Bären mit sich, der ständig Unfug treibt, sowie seine zwei Wärter, denen es kaum gelingt, ihn zu bändigen. Diese und andere feste Charaktere sind oft die Protagonisten von Szenen, die als Elemente des Volkstheaters gedeutet werden können. Solche theatralischen Darbietungen erreichen ihren Höhepunkt am letzten Tag des Karnevals, wenn über den „Pust" – eine Strohpuppe – für alles Unheil des vergangenen Jahres Gericht gehalten wird, woraufhin dieser feierlich verbrannt wird.

 

In den letzten Tagen des Karnevals – am Karnevalssonntag, am Montag sowie am eigentlichen Faschingsdienstag (Tag des „Pust") – ziehen die Gruppen durch ihr eigenes Dorf und machen vor den Häusern Halt. Die Zvončari-Gruppe aus Rukavac führt dabei ein besonders archaisches Inventar mit sich: einen Beutel oder einen Socken voller Asche, mit der die Anwesenden „eingeascht" werden.Vor den Häusern sammeln sie Abfälle aus der Umgebung auf und entzünden ein Feuer, in das sie eines der Familienmitglieder zu blasen „zwingen". Der „Vražić" (kleine Teufel) beschmiert zudem mit seinen rußgeschwärzten Händen die Gesichter der Umstehenden und macht so alle Anwesenden zu aktiven Teilnehmern des Geschehens.

 

Die Region Kastavština, in der das beschriebene Ritual stattfindet, liegt nur wenige Kilometer von Rijeka entfernt – der größten kroatischen Hafenstadt, die bereits seit Jahrhunderten ein Zentrum für globale kulturelle Strömungen ist. Ebenfalls nur ein paar Kilometer entfernt befindet sich das moderne Seebad Opatija, das Ende des 19. Jahrhunderts als Kurort für die Wiener Aristokratie gegründet wurde. Diese Tatsachen hatten einen entscheidenden Einfluss auf die materielle Kultur der Kastavština.Im Gegensatz zu anderen Elementen der traditionellen Kultur ist dieses Ritual in seiner Kontinuität ungewöhnlich lebendig geblieben und fungiert als Symbol der lokalen kulturellen Identität. Es handelt sich beinahe um ein Phänomen, dessen Praxis dazu geführt hat, dass globale und lokale Kulturelemente auf eine weitgehend konfliktfreie Weise koexistieren. Somit dient dieses Beispiel als Illustration für die Widerstandsfähigkeit und Bedeutung des immateriellen Kulturerbes.

 

Die Zvončari aus einigen Dörfern sind bereit, am Zvončari-Treffen (Smotra) in Matulji oder am Karneval in Rijeka teilzunehmen, um sich dort zu präsentieren. Andere hingegen bestehen darauf, dass diejenigen, die sie sehen möchten, in ihr Dorf kommen und direkt am Geschehen teilnehmen – und zwar nicht nur als passive Beobachter, sondern um den gesamten lokalen kulturellen Kontext kennenzulernen.Beide Optionen sind legitim sowie nachvollziehbar und spiegeln die Einstellung der Einheimischen dazu wider, wie mit ihrem immateriellen Erbe umgegangen werden sollte. Beide Ansätze haben ihre Zukunft und ihre eigene Art der Vermittlung, was auf einer breiteren Ebene die unterschiedlichen Möglichkeiten der Kommunikation und Weitergabe dieses Brauchs verdeutlicht. Dennoch ist es schwer, das positive kulturelle Selbstbewusstsein und den Wert der ersten Option nicht anzuerkennen.

 

Auf ihren Umzügen legen die Zvončari die Wege in die verschiedenen Nachbardörfer zu Fuß zurück, begleitet von einer Gruppe von Menschen, die ihnen folgt. Auf diese Weise werden Bekanntschaften und Freundschaften in der Region erneuert – zwischen Menschen, die sich vielleicht seit dem letzten Karneval nicht mehr gesehen haben. Somit werden während der Karnevalszeit auf regionaler Ebene nicht nur die Bindungen innerhalb der Dörfer gestärkt, sondern auch die Beziehungen zwischen den verschiedenen Siedlungen der Region.Dies ist besonders wichtig, da es sich in einigen Fällen um eine heterogene alteingesessene Bevölkerung handelt (darunter verschiedene ethnische bzw. sprachliche Gruppen wie jene aus Brgud und Žejane) sowie um eine beträchtliche Anzahl von Menschen, die erst kürzlich in dieses Gebiet gezogen sind. Auf diese Weise wird eine bessere Integration der genannten Bevölkerungsgruppen erreicht.

 

Auf nationaler und internationaler Ebene zeugt die Vitalität sowie die auch heute noch ausgeprägte gesellschaftliche Bedeutung und Funktion dieses Rituals davon, wie sehr sich alle Generationen und Bevölkerungsschichten in einem Phänomen wiederfinden und identifizieren können, das die lokale Gemeinschaft als den gemeinsamen Nenner ihrer kulturellen Identität anerkennt. Es verdeutlicht zudem, welch wichtige Funktion dieses Element des immateriellen Kulturerbes für das innere Gefühl der Zusammengehörigkeit einnimmt.Dieses Erbe hat sich als stärker und bedeutender erwiesen als jedes Element der materiellen Kultur und zeigt sich zudem als weitaus kommunikativer. In diesem Fall dient es gleichzeitig als Abgrenzung gegenüber einer allumfassenden kulturellen Globalisierung.

 

All diese Bedeutungen müssen stärker als bisher ins Bewusstsein gerückt werden, da noch immer ein erheblicher Mangel an Wissen über die spezifischen Qualitäten und Merkmale dieses Brauchs besteht.

 

Die Möglichkeit, auf diese Weise mit der weiten Welt zu kommunizieren – da es sich um einen lebendigen Ausdruck der lokalen Gemeinschaft handelt –, würde die kommunikativen Potenziale des immateriellen Kulturerbes im Ganzen aufzeigen. Es liegt an Pädagogen, Ethnologen, Folkloristen und Tourismusfachleuten, Materialien über die immaterielle Kultur in die Bildungsprozesse zu integrieren, wobei das Phänomen der „Zvončari" als anschauliches Beispiel dienen kann.Die zahlreichen magischen Elemente, von denen dieses Ritual bis heute geprägt ist, können als Ausgangspunkt für einen Vergleich mit anderen Kulturen dienen. Dies gilt insbesondere für Kulturen, die die Welt auf eine ähnliche oder auch andere Weise wahrgenommen haben und wahrnehmen, während sie versuchen, die Welt um sich herum zu erklären und sie zu beeinflussen.

 

Dennoch besteht eine latente Gefahr der Kommerzialisierung dieses Brauchs, insbesondere bei zwei oder drei Gruppen, deren einstige Dörfer inzwischen zu städtischen Vororten geworden sind. Bisher überwiegt das Gebot, den Brauch primär innerhalb der eigenen Gemeinschaft zu pflegen, gegenüber dem Bedürfnis der Massenmedien nach „Stars", die magische Überzeugungen aus einer „fernen Vergangenheit" ausstrahlen.Andererseits nehmen lokale Kulturverantwortliche die traditionelle Kultur – und insbesondere deren immaterielle Formen – oft nicht als etwas Repräsentatives wahr und investieren folglich nicht genügend Anstrengungen in deren Erhaltung.

 

Durch die Aufnahme dieses Rituals in die Liste wurde in der Region ein tieferes Verständnis sowohl für das Brauchtum selbst als auch für das immaterielle Kulturerbe im Allgemeinen geschaffen. Dies verringerte die Gefahr der Exotisierung sowie der medialen Inszenierung durch die Presse und externe, unzureichend informierte Beobachter.Ebenso wurde das Risiko einer Kommerzialisierung und einer möglichen künftigen Abhängigkeit von externen Anreizen und Sponsoren minimiert. Damit wird verhindert, dass schrittweise der Kontakt zur eigenen lokalen Gemeinschaft verloren geht und der äußere Aspekt dieses Brauchs auf eine reine Showbühne verlagert wird. Den Trägern des Brauchs selbst ermöglichte dies eine langfristige und vollwertige Erkenntnis über den Wert ihres Rituals und der immateriellen Kultur im Allgemeinen. Dies motiviert sie zweifellos, weiterhin auf Ansätzen zu beharren, die dieses Ritual von innen heraus bewahren.Zudem erhielten sie die Gewissheit, dass sie – obwohl einzigartig in Ausdruck und Form – ein Teil des weltweiten immateriellen Kulturerbes sind, in dem sich viele verwandte Formen finden, mit denen sie auf vielfältige Weise in Austausch treten können.

 

Auf lokaler Ebene sind die Zvončari ein wesentliches Symbol der regionalen Kultur. Dank des Zögerns einiger Gruppen, in Touristenzentren und bei berühmten Karnevalsumzügen zu gastieren, konnte der authentische Kontext, in dem sich der Brauch vollzieht, bewahrt werden – ein Kontext, der jedoch keineswegs vor externen Besuchern verschlossen bleibt.Vielmehr ist jeder, der diese Dörfer während der Karnevalszeit besucht, ein gern gesehener Gast – allein schon deshalb, weil er oder sie direkt zum Ort des Geschehens kommt, anstatt zu erwarten, dass dieses auf die Straßen der nahegelegenen Touristenorte verlagert wird. Auf diese Weise wird dieses Ritual dank der noch immer starken inneren Kriterien der Gemeinschaft bewahrt und aufrechterhalten, die diesen Brauch braucht und mit Begeisterung pflegt.

 

Der Tourismusverband der Gemeinde Matulji – der Gemeinde, in der zehn der elf Zvončari-Gruppen beheimatet sind – organisiert seit einigen Jahren das „Zvončari-Treffen" (Smotra zvončara) der gesamten Region. An dieser Veranstaltung nehmen auch Karnevalsgruppen aus anderen Teilen Kroatiens und Sloweniens teil.Zusätzlich werden die Tage der „Pusna hrana" (Karnevalskost) veranstaltet. Im Rahmen dieses Events präsentierten verschiedene Regionen Kroatiens und Sloweniens die traditionellen Gerichte, die während der Karnevalszeit verzehrt werden.

 

In den Schulen der Region sind die Zvončari ein häufiges Thema für literarische und insbesondere bildnerische Arbeiten. Dies trägt zweifellos dazu bei, das Bewusstsein für die Bedeutung dieses Brauchs bereits bei Kindern zu fördern.

 

Einige der Zvončari haben eigenständig Ausstellungen ihrer Ausrüstung, Fotografien sowie ihrer selbst gefertigten Masken vorbereitet. Die Halubajski Zvončari, die am stärksten zur Kommunikation mit Gebieten außerhalb ihrer Heimatregion neigen, haben sich als NGO (Nichtregierungsorganisation) organisiert und eine eigene Website erstellt. In Rukavac, einem Dorf, in dem eine der bedeutendsten Zvončari-Gruppen aktiv ist, wurde ein kleines Museum eröffnet, das die meisten Varianten dieses Brauchs in der Region Kastavština anschaulich darstellt.

 

Ethnologen in der Region und in ganz Kroatien erkennen diesen Brauch bereits seit mehreren Jahrzehnten als außerordentlich reich an Bedeutungen und Funktionen an, weshalb darüber bereits zahlreiche Filme gedreht und Fachartikel verfasst wurden. Dennoch mangelt es an einem systematischen Ansatz – sowohl im wissenschaftlichen Kontext als auch auf pädagogischer und populärwissenschaftlicher Ebene.

 

Die wichtigste Tatsache ist jedoch, dass dieser Brauch dank der lokalen Gemeinschaft lebendig ist, in der er nach wie vor eine tiefe Funktion und Bedeutung erfüllt – was sich auch darin zeigt, dass immer mehr junge Menschen Zvončari werden wollen. Ältere Zvončari arbeiten mit ihnen zusammen und geben die erforderlichen Fertigkeiten an sie weiter. Auf diese Weise passt sich der Brauch den Erfordernissen der heutigen Zeit an, während er gleichzeitig eine Vielzahl traditioneller Merkmale bewahrt. Solche Transformationen sind notwendig, um den Brauch lebendig und vital zu erhalten.

 

In diesem Fall sind die Gruppen, die diesen Brauch lebendig halten, keine Folklorevereine oder spezifischen Liebhaber-Vereinigungen, sondern die Zvončari-Gruppen selbst sowie die lokale Gemeinschaft, die in ihrer Gesamtheit außerordentlich aktiv engagiert ist. Ob es sich um die (mehr oder weniger formalisierten) Zvončari-Verbände handelt oder um deren Ehefrauen und Mitbewohner – sie alle haben ihre praktische Rolle bei der Aufrechterhaltung und Weitergabe dieses Brauchs.Die große Mehrheit tut dies um ihrer selbst willen, für die Dorfgemeinschaft und deren Beziehungen zu den benachbarten Gemeinden. Häufig kristallisieren sich Einzelpersonen heraus, die sich über das übliche Maß hinaus engagieren: Sie verfassen populärwissenschaftliche Texte, organisieren kleine Ausstellungen, reisen zu anderen Karnevalsgruppen oder fertigen Souvenirs mit Zvončari-Motiven an. Ein klarer Beweis für die Vitalität dieses Brauchs ist die Tatsache, dass es jedes Jahr mehr junge Menschen gibt, die sich den Zvončari-Gruppen anschließen möchten.